Religiöser und spiritueller Kampf in schwierigen Zeiten

Marian Fontana lebte ein gutes Leben. Sie war seit 17 Jahren glücklich mit ihrem Ehemann Dave verheiratet, mit dem sie einen kleinen Sohn hatte. Marian hatte häufige "Gespräche mit Gott", wie sie es ausdrückte. Als normaler Teil ihres täglichen Lebens würde sie Gott für alles danken, was gut lief, und Gott bitten, andere in Not zu segnen.

Dann kam der 11. September 2001.

Als Marian das World Trade Center im Fernsehen zusammenbrechen sah, wusste sie, dass auch ihr Leben zusammenbrach. Dave war ein New Yorker Feuerwehrmann, der zur Szene gerufen wurde. Nachdem sie seinen Tod gespürt hatte, war ihre erste Antwort, in jede Kirche in ihrer Nachbarschaft zu wandern, um zu beten und zu beten und für Daves Leben zu beten. Aber dieses Gebet sollte unbeantwortet bleiben.

Nach einigen Monaten totaler Trauer begann Marian wieder Schönheit zu sehen. Ihr spirituelles Leben war jedoch anders. Wie sie in der PBS-Dokumentation „Faith and Doubt at Ground Zero“ mitteilte:

„Ich konnte nicht glauben, dass dieser Gott, mit dem ich 35 Jahre lang auf meine eigene Weise gesprochen hatte, ... diesen liebenden Mann in Knochen verwandeln konnte. Und ich denke, da hatte ich das Gefühl, dass mein Glaube so geschwächt war ... Meine Gespräche mit Gott, die ich früher geführt habe, habe ich nicht mehr ... Jetzt kann ich mich nicht dazu bringen, mit ihm zu sprechen ... weil Ich fühle mich so verlassen ... "

Jahre später geht es Marian besser. Sie hat eine Abhandlung über ihre Erfahrungen geschrieben („A Widow's Walk“) und berichtet, dass sie weniger wütend ist. Doch wie sie in einem von PBS 10 Jahre nach Daves Tod organisierten Live-Chat sagte: "[Ich] habe immer noch keine Gespräche mit Gott wie früher."

Ein ungünstiges Lebensereignis wie der Verlust eines geliebten Menschen kann im religiösen oder spirituellen Leben vieler Menschen wie ein Schmelztiegel wirken. Für einige kann die Religiosität oder Spiritualität zunehmen - verfeinert oder vertieft vor Gericht. Für andere, wie Marian, kann die Religiosität oder Spiritualität in bedeutender Weise abnehmen.

Ein Team von Psychologen unter der Leitung von Julie Exline von der Case Western Reserve University hat begonnen zu untersuchen, was in Zeiten religiöser oder spiritueller Kämpfe passiert. Interessant, in mehreren Studien Diese Forschungsgruppe hat festgestellt, dass 44 bis 72 Prozent der Forschungsteilnehmer, die auf atheistische oder agnostische Überzeugungen hinweisen, angeben, dass ihre Nicht-Überzeugung zumindest teilweise auf relationale oder emotionale Faktoren zurückzuführen ist (wobei die Prozentsätze je nach Stichprobe und Methode variieren). .

( Klicke hier für weitere Diskussionen darüber, wie Religiosität und Spiritualität in den Vereinigten Staaten abnehmen und einige mögliche kulturelle Gründe dafür.)

Ein Faktor, der Menschen dazu veranlassen kann, ihre religiösen oder spirituellen Ansichten in schwierigen Zeiten zu ändern, betrifft ihren bereits bestehenden Glauben an Gott. Vor kurzem haben Exline und ihr Team eine Studie veröffentlicht, die zeigt, dass Personen, die nicht wohlwollende Vorstellungen von Gott haben, nach widrigen Umständen eher die religiöse und spirituelle Aktivität verringern. Insbesondere diejenigen, die den Glauben unterstützen, dass Gott Leiden verursacht, zulässt oder nicht verhindern kann, werden höchstwahrscheinlich einen Niedergang erleben.

Marian Fontana ist ein Beispiel für dieses gemeinsame Muster. In ihrer Trauer war sie nicht in der Lage, die Schönheit, die sie um sich herum beobachtet, mit dem Gedanken in Einklang zu bringen, dass Gott irgendwie dafür verantwortlich war, ihren liebenden Ehemann „in Knochen“ zu verwandeln. Angesichts dessen ist es verständlich, dass sie das Interesse an „Gesprächen mit Gott“ verloren hat.

Natürlich unterscheiden sich Individuen darin, wie sie auf Tragödien reagieren.

Um diese Dynamik weiter zu verdeutlichen, haben Exline und ihre Kollegen in einem anderen Artikel drei allgemeine Arten unterschieden, wie Individuen in schwierigen Zeiten gegen Gott „protestieren“. Diese Formen des Protests können auf einem Kontinuum existieren, das von durchsetzungsfähigem Protest (z. B. Fragen und Beschwerden bei Gott) über negative Gefühle (z. B. Wut und Enttäuschung gegenüber Gott) bis hin zum Ausstieg aus Strategien (z. B. Festhalten an Wut, Ablehnung von Gott, Ende) reicht die Beziehung).

Zum Beispiel hat der verstorbene Friedensnobelpreisträger Elie Wiesel in meinem persönlichen Lieblingsbuch aller Zeiten, „Nacht“, einige seiner Kämpfe mit Gott während seiner Gefangenschaft durch die Nazis eloquent aufgezeichnet. In einer der berühmtesten Passagen des Buches schrieb Wiesel über seine erste Reaktion bei seiner Ankunft in Auschwitz:

„Niemals werde ich diese Nacht vergessen, die erste Nacht im Lager, die mein Leben in eine lange Nacht verwandelt hat, siebenmal verflucht und siebenmal versiegelt. Niemals werde ich diesen Rauch vergessen. Niemals werde ich die kleinen Gesichter der Kinder vergessen, deren Körper ich unter einem stillen blauen Himmel in Rauchkränze verwandelt sah. Niemals werde ich diese Flammen vergessen, die meinen Glauben für immer verzehrten. “

In anderen Abschnitten beschrieb Wiesel in roher Ehrlichkeit einen Teil seiner Wut auf Gott, weil er dieses Leiden zugelassen hatte. Zum Beispiel erklärte Wiesel an Jom Kippur, dem Versöhnungstag, an dem Juden fasten:

„Ich habe nicht gefastet ... Ich habe Gottes Schweigen nicht länger akzeptiert. Als ich meine Suppenration schluckte, verwandelte ich diese Tat in ein Symbol der Rebellion, des Protests gegen ihn. “

Jahrzehnte später fragte Krista Tippett in ihrem Radioprogramm „On Being“ Wiesel, was mit seinem Glauben in den folgenden Jahren passiert sei. Wiesel antwortete interessanterweise:

„Ich habe weiter gebetet. Also habe ich diese schrecklichen Worte gesagt und stehe zu jedem Wort, das ich gesagt habe. Aber danach habe ich weiter gebetet ... Ich habe nie an Gottes Existenz gezweifelt. “

Natürlich lehnten viele Juden - und viele Europäer - den Glauben an Gott nach dem Holocaust ab. Wie Marian Fontana konnten sie verständlicherweise den Glauben an einen allmächtigen, liebenden Gott nicht mit dem immensen Leiden in Einklang bringen, das stattfand. Im Gegensatz dazu verhörte Elie Wiesel Gott und entwickelte großen Zorn gegenüber Gott, verließ jedoch nie die Beziehung.

Für Personen, die eine Beziehung zu Gott aufrechterhalten möchten, kann es sehr hilfreich sein, diese Option des Protests ohne Ausstieg zu verwirklichen. In ihrem Artikel zum Thema erweitern Exline und Kollegen diese Möglichkeit:

„Die Fähigkeit, zwischen Exit-Verhaltensweisen (die normalerweise Beziehungen schädigen) und durchsetzungsfähigen Verhaltensweisen (die Beziehungen helfen können) zu unterscheiden, könnte entscheidend sein ... [P] Menschen können Gott nahe bleiben und gleichzeitig Raum für die Erfahrung von Wut und anderen negativen Emotionen lassen ... Einige ... Individuen mögen ... [glauben], dass die einzig vernünftige Antwort auf solchen Zorn [darin besteht], sich von Gott zu distanzieren und vielleicht die Beziehung insgesamt zu verlassen ... Aber ... was ist, wenn man diese entdeckt? Toleranz gegenüber Protest - insbesondere in seinen durchsetzungsfähigen Formen - könnte tatsächlich Teil einer engen, belastbaren Beziehung zu Gott sein? “

J. A. Wilt, J. J. Exline, M. J. Lindberg, C. L. Park & ​​K. I. Pargament (2017). Theologische Überzeugungen über Leiden und Interaktionen mit dem Göttlichen. Psychology of Religion and Spirituality, 9, 137-147.